二、祈風(fēng)乞雨

　　風(fēng)、雨等自然現(xiàn)象也是民間崇拜的對象。在甲骨文卜辭中，風(fēng)和雨被視為天帝屬下的神靈，《周禮．大宗伯》稱之“風(fēng)師雨師”，屈原的楚辭作品特稱風(fēng)神為“飛廉”和“風(fēng)伯”，雨神為“蓱”。古代泉州人對風(fēng)神和雨神的崇拜甚為虔誠，各縣都建有風(fēng)云雷雨等神壇。為了祈求風(fēng)雨，不少地方還專門建有祠廟，如清雍正五年（1727年）建于惠安縣南門外新亭尾街的龍王祠，嘉慶二十四年（1819年）建于泉州府治東北虎頭山上的風(fēng)神廟，等等，均為地方官員主持興建的。而光緒年間（1875--1908年）建于南安縣署西面的龍王廟，不僅祀龍神，還兼祀風(fēng)云雷雨師。實(shí)際上，泉州人祈求風(fēng)雨，并不只局限于以上場所，也不都是直接向風(fēng)雨之神祈求，較多的倒是采取間接向其他神靈祈禱的形式，同時(shí)還表現(xiàn)出鮮明的行業(yè)特色，如航海者祈風(fēng)，務(wù)農(nóng)者乞雨。

　　泉州祈風(fēng)以宋代為盛，這與當(dāng)時(shí)泉州海上貿(mào)易的發(fā)達(dá)有密切的關(guān)系。北宋末年寓居泉州近20年的李邴有記稱：“泉之南安有精舍曰延福，其剎之勝為閩南第一，院有神祠曰通遠(yuǎn)王，其靈之著為泉第一。每歲之春冬，商賈市于南海暨番夷者，必祈謝于此?！彼未萜盹L(fēng)有民間祈風(fēng)和官方祈風(fēng)兩種，《閩書》卷8《方域志》中關(guān)于北宋元豐年間（1078--1085年），泉州巡轄官陳益隨從郡守前往南安九日山延福寺靈樂祠神運(yùn)殿祈風(fēng)的記

　　載，是我們目前所見明確記述官方祈風(fēng)的最早記錄，而民間前往靈樂祠進(jìn)行海舶祈風(fēng)的記載，則早在唐代已有。官方祈風(fēng)以南宋為多，現(xiàn)存于南安九日山的13段宋代官方祈風(fēng)的石刻中，南宋即占11段。南宋泉州地方官員對祈風(fēng)活動的高度重視，說明當(dāng)時(shí)泉州海外貿(mào)易在社會經(jīng)濟(jì)中占有極其重要的地位。曾于嘉定（1208--1224年）、紹定（1228--1233年）間兩任泉州知州的真德秀，對其出面主持祈風(fēng)把典的目的講得十分清楚：“唯泉為州，所恃以足公私之用者，蕃舶也。舶之至準(zhǔn)時(shí)與不準(zhǔn)時(shí)者，風(fēng)也；而能使風(fēng)之從律而不愆者，神也。是以國有典祀，俾守土之臣，一歲而再禱焉。嗚呼！郡計(jì)之殫，至此極矣，民力之耗，亦既甚矣。引領(lǐng)南望，日需其至，以寬倒垂之急者，唯此而已矣。神其大彰厥靈，俾波濤晏清，舳艫安行，順風(fēng)揚(yáng)帆，一日千里，畢至而無梗焉，是則吏與民之大愿也。謹(jǐn)頓首以請?！敝劣谄盹L(fēng)活動的時(shí)節(jié)和地點(diǎn)，官方和民間不盡相同，南安九日山通遠(yuǎn)王祠為宋代官方的主要定點(diǎn)祈風(fēng)處，每歲兩祈，一為夏四月的“禱回舶南風(fēng)”；一為冬十一月前后的“遣舶祈風(fēng)”。而民間祈風(fēng)則較為靈活，其時(shí)節(jié)，或于夏冬，或于春冬，如前李邴所稱；其地點(diǎn)，既有前往南安九日山通遠(yuǎn)王祠的，也有就近進(jìn)行，如惠安的海商祈風(fēng)，即在本邑添奇鋪海濱的大蚶廟。

　　祈雨，泉州民間俗稱“乞雨”，其崇拜的神靈對象甚多，包括龍神以及眾多的地方神，儀式有民間和官方之分。以龍神為祈雨對象，與道教和佛教的影響有很大的關(guān)系，如道教的《太上洞淵請雨龍王經(jīng)》說，天旱誦經(jīng)可召龍王普降喜雨，佛教的《華嚴(yán)經(jīng)》也說，龍神能興云布雨。就德化而言，是邑多山田，澇不為害，故少祈晴，多祈雨，凡遇旱，古代地方官員時(shí)常組織民眾祈雨，設(shè)龍王神壇于城隍廟，牒告城隍，官民朝夕拜禱。至于野外那些傳說有神龍潛伏其間的龍?zhí)?，更是歷代百姓的祈雨之處，如位于縣南5公里的火烽嶺

　　龍?zhí)丁⒖h北金雞山甕谷中的黯坑龍?zhí)?、香林寺前的赤腳龍?zhí)兜?，其中在梅中里的左溪龍?zhí)吨线€建有龍王廟，南宋時(shí)，泉州郡守真德秀嘗禱雨于此。除了龍神外，人們還向一些地方俗神祈雨，如天后媽祖（林默）、保生大帝（吳本）、青山王（張悃）、通遠(yuǎn)王（永春樂山隱士）、清水祖師（陳普足）、臨水夫人（陳靖姑）、蔡真人（蔡如金）等。甚至連異石也成為人們祈雨的對象，如永春“縣治順溪而西五里，有廟日：‘石鼓’，不知肇于何時(shí)。溪之石可一二數(shù)，而所謂鼓者，與他石異，然以鳴與不鳴為雨旸之候。父老言曰：‘然也?！瘡R

　　剝不治。紹興乙亥（1155年）大夫黃璃新之，自是祈望者日謹(jǐn)，而吏雨旱之禱必往焉”。

　　新中國成立以前，泉州農(nóng)村尚有祈雨之俗。祈雨規(guī)模大小不一，小者抬出鋪境保護(hù)神“鋪主”和“境主”，大者需抬出城隍爺、大慈大悲觀世音菩薩、龍王爺?shù)扰枷瘢瑢脮r(shí)設(shè)置香案，主持人多為當(dāng)?shù)仃壤霞澥浚瑓⑴c祈雨者，均需頭扎白巾，身著素服，且不得撐傘戴斗笠，任憑炎日暴曬以示虔誠。嗣后，主持人即率領(lǐng)參加祈雨的民眾，由神轎帶路，前往江海湖畔，或溪邊潭墘，打水撈物以卜雨晴。一路上，祈雨民眾跪拜叩頭，呼大蹌地，同時(shí)口中念念有詞：“久旱無雨，田園難播，顆粒無收，百姓艱苦，乞求皇天，早降甘露。”或“乞雨乞雨，爛腸爛肚，皇天不顧，百姓無路，……”，其詞各地大同小異，其內(nèi)容均是向皇天哀訴民間苦旱慘狀，祈求早降甘露。打水撈物時(shí)，如撈到小螃蟹或螺獅，只能卜小雨；只有撈到“水龜”（一種生活于水中的扁圓形小蟲）才可卜大雨，說是“水龜”為龍屬，以龍可興云布雨。而在晉江，若撈到小蝦，則示為無雨之兆，務(wù)必反復(fù)祈求，以感動皇天，降恩賜雨。

　　新中國成立以后，由于人民政府的宣傳教育，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和氣象預(yù)報(bào)事業(yè)的發(fā)展，祈風(fēng)乞雨之俗已經(jīng)廢止。