二、崇奉俗神

　　泉州俗神眾多，主要為地方性的民間神，也有全國性的民間神，其中以來源于歷史人物的神明居多，他們生前或為封建王朝官員，忠勇節(jié)義，愛國愛民，功績顯著，從而得到人們的尊敬和崇祀；或為有一技之長的平民百姓，誠信仁孝，多有善舉，堪為表率，也受到人們的懷念和奉祀。當(dāng)這些歷史人物由人成神后，據(jù)說又能顯靈護國佑民，尤其是在日常生活中有求必應(yīng)，能隨時為民排憂解難，消災(zāi)納福，這就贏得了越來越多的信仰者，而封建統(tǒng)治階級為了利用神權(quán)來支持政權(quán)，也十分重視“賜命馭神”，這就使得俗神崇拜代代

　　相傳，并形成了相應(yīng)的信仰民俗。

　　泉州人崇拜的關(guān)帝，乃是因借助于小說《三國演義》的廣泛傳播而家喻戶曉的三國歷史人物關(guān)羽，是一尊全國性俗神。泉州崇拜關(guān)帝的廟宇很多，其中香火最盛的是泉州城內(nèi)涂門街的通淮廟。明末泉州名學(xué)者李光縉在《重修關(guān)帝廟記》中寫道：“今天下祠漢壽亭侯者，遍郡國而是。其在吾泉建宮，毋慮百數(shù)，獨我儒林里中廟（指通淮 廟）貌為勝。詢之故老，不知創(chuàng)所由始。相沿至今，上自監(jiān)司守令居是邦者，迨郡薦紳學(xué)士，紅女嬰孺，無不人人奔走，禱靡不應(yīng)，應(yīng)靡不神?！惫市拍猩婆畟儊韽R焚香求簽者絡(luò)繹不絕，求卜內(nèi)容包括婚姻生育、建房置業(yè)、患病求醫(yī)、出洋謀生、平安運氣等。舊時每年農(nóng)歷正月初四日，還有求“公簽”，即公推一地方紳士代卜當(dāng)年地方的大事。

　　保生大帝，又稱吳真人、花橋公，俗名吳本（979--1036年），北宋泉州同安白礁（今屬漳州市所轄）人，生前為一位醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚的名醫(yī)，去世后被閩南人尊奉為醫(yī)神，在泉州各縣都有吳真人宮廟，不少地方還把吳真人奉為境主。過去，人們除了平時前往吳真人廟祈求康復(fù)、消災(zāi)、賜福外，如遇上疫情發(fā)生，還抬出吳真人像巡境驅(qū)疫，儀式十分隆重。如今泉州的一些吳真人廟宇，已不是單純的民間信仰活動場所，如花橋（傳說曾是吳真人在泉州治病救人時的駐足之處）慈濟宮，一百多年來成為泉州民間公益事業(yè)的活動地點，其贈藥、義診等善舉，至今蟬聯(lián)不斷，這正是吳真人生前濟世救難精神的體現(xiàn)和弘揚。

　　天后媽祖，原名林默，又稱林默娘，北宋人，960年出生于泉州（時稱清源軍）莆田縣湄州嶼，987年去世，其時莆田縣已屬于979年新置的興化軍。因媽祖生前時常扶危濟險，救人于水厄海難，故被后人敬奉為海神。泉州各縣都建有天后宮廟，以沿海地區(qū)為多，其中最早的是始建于l196年的泉州天后宮（在今市區(qū)南門）。宋代泉州于晉江真武廟祭海和南安九日山延福寺祈風(fēng)的儀式，到元代已被在大后宮（時稱順濟宮）行香祈禱媽祖所代替。人們?nèi)缬鏊?、病疫、盜賊等，也前往媽祖宮廟祈禱。由于媽祖和吳真人與泉州均有地緣之親，且被認(rèn)為能顯靈庇護泉州人，故泉州至今還流傳著許多關(guān)于媽祖、吳真人的神話傳說，民諺中也有“三月十五（吳真人生日）風(fēng)吹頭巾，三月甘二（媽祖生日）雨澆花粉”之說。

　　泉州崇拜的地方性俗神甚多，除保生大帝、天后媽祖外，還有惠安的青山王（張悃）、永春的樂山王（即九日山的通遠王，原為樂山隱士），安溪的清水祖師（陳普足）、晉江的對山夫人（蘇六娘），等等。

　　泉州曾是朱熹過化之區(qū)，又有“世界宗教博覽館”之稱，故其俗神崇拜的融合性特征甚為突出，主要表現(xiàn)為儒、道、釋的滲透，從而使其文化內(nèi)涵更為豐富。另外，由于歷史的原因，泉州與臺灣還有十分密切的神緣關(guān)系。據(jù)日據(jù)時臺灣總督府文教局社會課所存的1929年《社寺臺帳》所列神廟，排在前十位的神明中，即有四尊與泉州有關(guān)：王爺（泉郡富美宮為王爺總廟）、天上圣母（即天后媽祖）、保生大帝，清水祖師。另據(jù)新編《晉江縣志》統(tǒng)計，在臺灣、澎湖現(xiàn)有的8685座寺廟中，約有2000座與晉江有淵源關(guān)系。神緣在今天已成為維系海峽兩岸同胞的中國心的重要精神紐帶之一。這從近年來臺灣地區(qū)的民間信仰諸神抵的廣大信徒，紛紛前來泉州謁祖，即可說明這一點。